Indigene Künstlerin bietet eine originelle Sichtweise auf die Entkolonialisierung und die Wiedergutmachung der Vergangenheit

Patricia June Vickers

Patricia June Vickers ist Malerin, Trauma-Heilerin, Mitglied des Adler-Clans aus dem Dorf Gitxaala im Nordwesten von B.C. und ein Inzest-Opfer, das sich nicht von der Kirche als Institution, sondern von den Lehren Jesu inspirieren lässt.

Angesichts ihrer einzigartigen Geschichte sind die Schilderungen der Ts’msyen-Frau über Internatsschulen, Entkolonialisierung und christliche Symbole herausfordernd und offener und vielschichtiger als das, was wir heutzutage normalerweise hören.

Vickers Kunstausstellung im Regent College auf dem Campus der University of B.C. mit dem Titel Healing Journey (Heilende Reise) befasst sich mit den tragischen Komplikationen, die mit den – wie sie es nennt – “Gräueltaten” verbunden sind, die von Geistlichen und anderen im kanadischen Internatssystem begangen wurden, das ihr Vater und ihre Großmutter besuchten.

Auf beunruhigende und tiefgründige Weise verwebt die Ausstellung traditionelle indigene Spiritualität – mit heiligen Tieren und Vögeln – mit ihrer Hingabe an das 2.000 Jahre alte Abendmahlsritual, an dem sie seit ihrer ersten Teilnahme als 15-Jährige immer noch festhält.

Sie ist die jüngere Schwester des bekannten Ts’msyen-Künstlers Roy Henry Vickers und selbst eine kraftvolle Malerin. Seit 30 Jahren ist sie auch eine gefragte Therapeutin für Traumatherapien wie Neurofeedback. Ihre Fähigkeiten beruhen auf dem, was sie auf einer zermürbenden Reise gelernt hat, um ihre Wut zu verstehen, die zum großen Teil darauf zurückzuführen ist, dass sie von ihrem Vater sexuell missbraucht wurde.

Wegen ihres Unbehagens gegenüber den Kirchenleuten, die das inzwischen aufgelöste, staatlich finanzierte Internatssystem leiteten, bezeichnet sich Vickers nicht offiziell als Christin. Dennoch nimmt sie weiterhin an der Liturgie des Book of Common Prayer teil, das in den 1500er Jahren von der heutigen anglikanischen Kirche eingeführt wurde.

“Das wirklich große Wort ist jetzt Dekolonisierung”, sagt Vickers. “Für mich ist die Kolonisierung ein Fluch. Und ein Fluch ist ein spiritueller Akt. Ein Fluch kann (in der traditionellen indigenen Spiritualität) nicht rückgängig gemacht werden. Er kann nur transformiert werden.”

Für sie bedeutet das, dass es trotz der Positionen einiger Dekolonisierungsaktivisten keinen Weg zurück gibt. “Der einzige Weg ist vorwärts.”

Vickers grandmother

Die Ausstellung von Patricia June Vickers zeigt ein Gemälde ihrer Großmutter, die eine Internatsschule besuchte, als intensiv aussehendes Mädchen, das ein Büchlein mit der Aufschrift “Looking Unto Jesus” an seine Brust drückt.

Vickers ist der Meinung, dass dies nur durch einen authentischen Dialog und gegenseitigen Respekt möglich ist, wenn die Geschichte auf Tatsachen beruht, die Wahrheit gesagt wird und die Vergangenheit transformiert wird.

Die Ausstellung von Patricia June Vickers zeigt ein Gemälde ihrer Großmutter, die die Internatsschule besuchte, als intensiv aussehendes Mädchen, das ein Büchlein mit der Aufschrift “Looking Unto Jesus” an seine Brust drückt. jpeg
Das ist auch der Grund, warum ihre Kunstausstellung, die Mitgefühl für die Kinder in den Internaten weckt, mehrere Bilder der Verwandlung enthält, darunter große Rabenfiguren, die oft als Gestaltwandler gesehen werden.

“Der Rabe ist derjenige, der Licht in die Welt bringt”, sagt Vickers. Und für sie ist es auch Christus.

Vickers glaubt, dass es eine tiefe Verbindung zwischen der traditionellen indigenen Spiritualität, die sie “Medizin” nennt, und der “Lehre Christi” gibt, die sie von den institutionellen Kirchen abgrenzt. Deshalb finden sich auf einigen ihrer Bilder Worte aus dem Book of Common Prayer, die von Bildern heiliger Bären, Adler und Raben überdeckt werden.

Inhalt des Artikels
Nach Jahren im Norden von B.C. und an der Universität von Victoria (wo sie promovierte) lebt Vickers jetzt in North Vancouver. Sie erzählte, dass sie bei ihrer Mutter, einer weißen Lehrerin, und ihrem Vater, einem indigenen Fischer, aufgewachsen ist, der ein Jahr lang die anglikanische St. Michael’s Residential School in Alert Bay besucht hatte, bevor er sich weigerte, zurückzukehren. Das Leben war chaotisch.

“Mein Vater wurde als pädophil bezeichnet”, sagte sie kürzlich bei einer Podiumsdiskussion zu ihrer Ausstellung am Regent College, einer christlichen Hochschuleinrichtung. “Ich bin mit Inzest aufgewachsen. Es war schwierig, damit umzugehen. Einen Sinn zu finden. Ich weiß allerdings nicht, ob ich wirklich nach einem Sinn gesucht habe, ich glaube, ich wollte eher verstehen.”

raven

Einige Werke von Patricia June Vickers zeigen Vögel wie den Raben, einen der “Lichtbringer”, vor dem Hintergrund von Passagen aus dem Book of Common Prayer.

Vickers, 68, kann sich die Ursachen für die “verzerrten” Gefühle und das Verhalten ihres Vaters nicht genau erklären, glaubt aber, dass er “entmenschlicht” wurde.

Sie hat von ihren Geschwistern und erwachsenen Kindern die Erlaubnis erhalten, über ihren vor zehn Jahren verstorbenen Vater und die Familiengeschichte zu sprechen, zu der auch das quälende Bewusstsein gehört, dass die Mutter ihres Vaters, ihre Großmutter Tsi-ii, ebenfalls eine Internatsschule besuchte.

Obwohl Tsi-ii neun Kinder hatte und “nur Gutes über ihre Zeit in der Indianerschule zu sagen hatte”, sagte Vickers, dass die Worte ihrer Großmutter durch die Art und Weise, wie “sie körperlich gewalttätig gegenüber ihren Kindern und Enkeln war”, widerlegt wurden.

In der Ausstellung ist ein ergreifendes Gemälde zu sehen, das ihre Großmutter als streng dreinblickendes Mädchen zeigt, das sich ein Büchlein mit der Aufschrift “Looking Unto Jesus” vor die Brust hält.

Vickers’ spirituelle und soziale Ansichten sind vielleicht etwas Besonderes für sie, aber sie geben auch einen Einblick in die Perspektiven der fast 900.000 indigenen Menschen in Kanada, die sich bei der Volkszählung 2021 selbst als Christen bezeichneten, das sind 47 Prozent aller indigenen Völker. Dem gegenüber stehen ebenso viele, die sich als säkular bezeichnen, und vier Prozent, die sich selbst der Kategorie “traditionelle (nordamerikanische indigene) Spiritualität” zuordnen.

Da Vickers eine extrem schwierige Kindheit hatte, die zu für sie unerklärlichen Wutausbrüchen führte, begann sie mit einer eingehenden Therapie gegen das, was sie später als PTBS erkannte. “Ich bin mit Inzest und Schamgefühlen aufgewachsen”.

Als sie merkte, dass ihre “dissoziative Amnesie” ihren vier kleinen Kindern schadete, suchte sie mit 36 Jahren Hilfe.

Jetzt arbeitet sie als generationenübergreifende Traumatherapeutin mit verschiedenen kanadischen Psychiatern und Therapeuten zusammen, darunter Gabor Maté, Autor von The Myth of Normal: Trauma, Illness and Healing in a Toxic Culture. Sie gehört zu denjenigen, die über Raven’s Call Canada einen “indigenen, integrierten Ansatz zur Heilung” anbieten.

Zu Vickers’ eigenen Praktiken gehören das “Gebet mit dem Pinsel”, Schwitzhüttenzeremonien, das Verständnis für die “Neurobiologie des Traumas” und jahrhundertealte anglikanische Gottesdienste.

“Ich würde sagen, die stärkste Erfahrung, in die ich hineingewachsen bin, war das Book of Common Prayer und vor allem die Kommunion. Das war für mich ein Wendepunkt.

Zu ihrer Ausstellung, die noch bis zum 24. Januar läuft, gehört ein Raum mit dem Titel “Holy Communion” (Heiliges Abendmahl), in dem kleine gemusterte Hocker in einem Halbkreis stehen, die an Kindheitserinnerungen erinnern, wie sie mit anderen jungen Menschen vor dem Altar kniete.

Der Ritus war ein wesentlicher Bestandteil ihrer persönlichen Bemühungen, ihre Seele zu reinigen. “Wir brauchen das Übernatürliche”, sagt sie. “Es ist immer für uns da.”

Originalartikel von Douglas Todd

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