Foto: Forscher der UC Berkeley stiessen in den vergangenen Generationen auf Tausende von Knochen der amerikanischen Ureinwohner, darunter auch diese beiden Skelette, die 1953 in einer Höhle in Tehama County gefunden wurden. Man vermutet, dass sie zu den Überresten von 30 Ureinwohnern gehören, die 1870 von vier weissen Viehzüchtern massakriert wurden.
ProPublica informiert über ihren Kampf für die Rückerstattung indianischer Überreste
Als die Vereinigten Staaten in den 1800er Jahren die amerikanischen Ureinwohner von ihrem Land vertrieben, um Platz für die Expansion nach Westen zu schaffen, förderten Museen und die Bundesregierung die Plünderung von Überresten, Grabbeigaben und kulturellen Gegenständen der Ureinwohner. Viele dieser Einrichtungen halten diese Gegenstände bis heute in ihrem Besitz – und weigern sich in einigen Fällen, sie zurückzugeben, obwohl 1990 der Native American Graves Protection and Repatriation Act verabschiedet wurde.
“Wir haben unsere Toten nie abgetreten oder aufgegeben. Sie wurden gestohlen”, sagte James Riding In, ein Professor der Arizona State University, der zu den Pawnee gehört, über die nicht zurückgegebenen Überreste.
ProPublica untersucht in diesem Jahr das Versagen von NAGPRA bei der zügigen Rückgabe menschlicher Überreste durch staatlich finanzierte Universitäten und Museen. Unsere Berichterstattung in Zusammenarbeit mit NBC News hat ergeben, dass eine kleine Gruppe von Institutionen und Regierungsstellen eine überragende Rolle beim Scheitern des Gesetzes gespielt hat.
Zehn Institutionen besitzen etwa die Hälfte der Überreste der amerikanischen Ureinwohner, die nicht an die Stämme zurückgegeben wurden. Dazu gehören alte und angesehene Museen mit Sammlungen, die aus dem Land der Vorfahren entnommen wurden, nicht lange nachdem die US-Regierung die amerikanischen Ureinwohner gewaltsam von dort vertrieben hatte, sowie staatliche Einrichtungen, die ihre Sammlungen aus Erdhügeln zusammengetragen haben, die die Toten jahrhundertelang geschützt hatten. Zwei davon sind Teil der US-Regierung: das Innenministerium, das das Gesetz verwaltet, und die Tennessee Valley Authority, das grösste staatliche Versorgungsunternehmen der Nation.
Ein Sprecher des Innenministeriums sagte, dass es seinen gesetzlichen Verpflichtungen nachkommt und dass seine Ämter (wie das Bureau of Indian Affairs und das Bureau of Land Management) nicht verpflichtet sind, mit der Rückführung “kulturell nicht identifizierbarer menschlicher Überreste” zu beginnen, es sei denn, ein Stamm oder eine Organisation der hawaiianischen Ureinwohner stellt einen formellen Antrag.
Marianne Shuler, Archäologin und Stammesbeauftragte der Tennessee Valley Authority, sagte, dass die Behörde sich verpflichtet hat, “mit staatlich anerkannten Stämmen zusammenzuarbeiten, während wir den NAGPRA-Prozess durchlaufen”.
Das Gesetz verpflichtete die Institutionen, ihre Bestände öffentlich zu melden und sich mit staatlich anerkannten Stämmen zu beraten, um zu bestimmen, an welche Stämme menschliche Überreste und Objekte repatriiert werden sollten. Die Institutionen sollten kulturelle Verbindungen, einschliesslich mündlicher Überlieferungen, sowie geografische, biologische und archäologische Verbindungen berücksichtigen.
Doch viele Institutionen haben die Definition von “kultureller Zugehörigkeit” so eng ausgelegt, dass sie die Verbindungen der Stämme zu ihren Vorfahren vernachlässigen und ihre Überreste und Grabbeigaben behalten konnten. In den 1990er Jahren haben Institutionen wie die Ohio History Connection und die University of Tennessee, Knoxville den Rückführungsprozess vereitelt, indem sie alles in ihren Sammlungen, was unter das Gesetz fallen könnte, als “kulturell nicht identifizierbar” eingestuft haben.
Der Direktor der Ohio History Connection für die Beziehungen zu den Indianern, Alex Wesaw, der auch Angehöriger der Pokagon Band of Potawatomi Indianer ist, sagte, dass die ursprüngliche Einstufung so vieler Sammlungen als kulturell nicht identifizierbar “als Mittel benutzt worden sein könnte, um Menschen für die Forschung und für andere Dinge, die unsere Institution einfach nicht mehr zulässt, in den Regalen zu halten”.
In einer Erklärung, die ProPublica zur Verfügung gestellt wurde, sagte ein Sprecher der University of Tennessee, Knoxville, dass die Universität “aktiv Beziehungen zu Stammesgemeinschaften aufbaut und sich mit ihnen berät”.
ProPublica fand heraus, dass das Amerikanische Museum für Naturgeschichte einige menschliche Überreste aus dem Südwesten nicht zurückgegeben hat, mit der Begründung, dass sie zu alt sind, um zu bestimmen, welche Stämme – unter Dutzenden in der Region – die richtigen wären, um sie zurückzubringen. Im Mittleren Westen weigerte sich das Illinois State Museum jahrzehntelang, eine kulturelle Zugehörigkeit für die menschlichen Überreste der amerikanischen Ureinwohner festzulegen, die vor der Ankunft der Europäer in der Region im Jahr 1673 gefunden wurden, und berief sich dabei auf das Fehlen zuverlässiger schriftlicher Aufzeichnungen während der von Archäologen als “vorkontaktiert” oder “prähistorisch” bezeichneten Zeit.
Das Amerikanische Museum für Naturgeschichte lehnte eine Stellungnahme für diese Geschichte ab.
In einer Erklärung sagte die Kuratorin für Anthropologie des Illinois State Museum, Brooke Morgan, dass Mitte der 1990er Jahre “archäologische und historische Beweislinien bei der Bestimmung der kulturellen Zugehörigkeit bevorzugt wurden” und dass “1673 eine theoretische Grenze gezogen wurde”. Morgan führte die frühere Vorgehensweise des Museums auf eine Schwäche des Gesetzes zurück, das ihrer Meinung nach mehrere Stämme nicht dazu ermutigte, gemeinsam eine kulturelle Zugehörigkeit zu beanspruchen, eine Praxis, die ihrer Meinung nach heute üblich ist.
Bis Dezember 2022 hatten etwa 200 Institutionen – darunter das William S. Webb Museum of Anthropology der University of Kentucky und das gemeinnützige Center for American Archeology in Kampsville, Illinois – keine der Überreste von mehr als 14.000 amerikanischen Ureinwohnern in ihren Sammlungen repatriiert. Einige Einrichtungen, in denen keine Rückführungen verzeichnet sind, besitzen die Überreste eines einzigen Individuums, andere haben sogar einige Tausend.
Ein Sprecher der University of Kentucky sagte gegenüber ProPublica, dass das William S. Webb Museum “sich verpflichtet hat, alle Überreste und Grabbeigaben der amerikanischen Ureinwohner, heilige Gegenstände und Gegenstände des kulturellen Erbes an die Ureinwohner zurückzugeben” und dass die Institution vor kurzem 800.000 Dollar für zukünftige Bemühungen bereitgestellt hat.
Jason L. King, der geschäftsführende Direktor des Center for American Archeology, sagte, dass sich die Einrichtung an das Gesetz gehalten hat: “Bis heute haben keine Stämme die Rückführung von Überresten oder Gegenständen aus dem CAA beantragt”.
Als das Bundesrückführungsgesetz 1990 verabschiedet wurde, schätzte das Congressional Budget Office, dass es 10 Jahre dauern würde, um alle betroffenen Objekte und sterblichen Überreste an indianische Stämme zurückzubringen. Heute bezeichnen viele Denkmalschützer und NAGPRA-Experten diese Schätzung als lächerlich, da der Kongress die Bundesbehörde, die mit der Überwachung des Gesetzes und der Verwaltung der Konsultations- und Rückführungszuschüsse beauftragt ist, nie vollständig finanziert hat. Der Autor Chip Colwell, ein ehemaliger Kurator des Denver Museum of Nature & Science, schätzt, dass die Rückführung noch mindestens 70 Jahre dauern wird. Aber das Innenministerium, das nun von der ersten amerikanischen Ureinwohnerin in einem Kabinettsposten geleitet wird, strebt eine Änderung der Vorschriften an, die die Institutionen zwingen würde, die Repatriierung innerhalb von drei Jahren abzuschliessen. Einige, die für Institutionen und Stämme an der Rückführung arbeiten, haben Bedenken hinsichtlich der Durchführbarkeit dieses Zeitplans geäussert.
Unsere Untersuchung umfasste eine Analyse der Unterlagen von mehr als 600 Institutionen, Interviews mit mehr als 100 Stammesführern, Museumsfachleuten und anderen Personen sowie die Durchsicht von fast 30 Jahren an Protokollen des Bundesausschusses, der über Streitigkeiten im Zusammenhang mit dem Gesetz verhandelt.
D. Rae Gould, geschäftsführender Direktor der Native American and Indigenous Studies Initiative an der Brown University und Mitglied der Hassanamisco Band of Nipmucs of Massachusetts, sagte, dass Institutionen, die eine Rückführung ablehnen, oft behaupten, es gäbe keine ausreichenden Beweise, um die menschlichen Überreste von Vorfahren mit lebenden Menschen in Verbindung zu bringen.
Gould sagte, dass “einer der Fehler des Gesetzes” darin besteht, dass die Institutionen und nicht die Stämme das letzte Wort darüber haben, ob ihre Sammlungen als kulturell verwandt mit den Stämmen, die eine Rückführung wünschen, angesehen werden. “Die Institutionen nutzen dies aus”, sagte sie.
Einige der renommiertesten Museen des Landes besitzen nach wie vor umfangreiche Sammlungen von sterblichen Überresten und Grabbeigaben, die unter NAGPRA zurückgegeben werden könnten.
Das Peabody Museum of Archaeology and Ethnology der Harvard University in Cambridge, Massachusetts, die University of California, Berkeley und das Field Museum in Chicago besitzen jeweils die Überreste von mehr als 1.000 amerikanischen Ureinwohnern. Ihre frühesten Sammlungen stammen aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert, als ihre Kuratoren versuchten, enzyklopädische Sammlungen von menschlichen Überresten anzulegen.
Viele Anthropologen aus dieser Zeit rechtfertigten das gross angelegte Sammeln als eine Möglichkeit, Beweise für eine fälschlicherweise angenommene ausgestorbene Rasse von “Moundbuildern” zu bewahren – eine Rasse, die den amerikanischen Ureinwohnern vorausging und nicht mit ihnen verwandt war. Später, nachdem sich diese Theorie als falsch erwiesen hatte, gruben Archäologen unter einer anderen rassistischen Rechtfertigung weiter Gräber aus: Viele Wissenschaftler, die sich der amerikanischen Eugenik-Bewegung angeschlossen hatten, nutzten die geplünderten Schädel für Studien, in denen behauptet wurde, die amerikanischen Ureinwohner seien den Weissen aufgrund ihrer Schädelgrösse unterlegen.
Diese kolonialistischen Mythen dienten auch dazu, die Brutalität der US-Regierung gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern zu rechtfertigen und begründen einen Grossteil des Rassismus, mit dem sie auch heute noch konfrontiert sind.
“Die amerikanischen Ureinwohner waren schon immer Gegenstand von Studien und nicht die wirklichen Menschen”, sagte Shannon O’Loughlin, Geschäftsführerin der Association on American Indian Affairs und Bürgerin der Choctaw Nation von Oklahoma.
Als das neue Feld der Archäologie in den 1870er Jahren an Schwung gewann, schloss die Smithsonian Institution ein Abkommen mit dem US-Armeegeneral William Tecumseh Sherman, jedem seiner Soldaten bis zu 500 Dollar – oder etwa 14.000 Dollar im Jahr 2022 – für Gegenstände wie Kleidung, Waffen und Alltagswerkzeuge zu zahlen, die nach Washington zurückgeschickt wurden.
“Wir sind bestrebt, eine grosse Anzahl kompletter Ausrüstungsgegenstände in Form von Kleidung, Schmuck, Kriegswaffen” und “in der Tat alles, was das Leben und den Charakter der Indianer betrifft” zu beschaffen, schrieb Joseph Henry, der erste Sekretär des Smithsonian, am 22. Mai 1873 an Sherman.
Die Smithsonian Institution bewahrt heute die sterblichen Überreste von etwa 10.000 Menschen auf, mehr als jedes andere Museum in den USA. Allerdings berichtet sie über die Fortschritte bei der Repatriierung nach einem anderen Gesetz, dem National Museum of the American Indian Act. Und es veröffentlicht keine Informationen darüber, was es noch repatriieren muss, mit der gleichen Ausführlichkeit, die NAGPRA von den Institutionen verlangt, die es abdeckt. Stattdessen teilt das Smithsonian seine Bestandslisten mit den Stämmen, so zwei Sprecher gegenüber ProPublica.
Frederic Ward Putnam, der 1875 zum Kurator des Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology an der Harvard University ernannt wurde, gab Ausgrabungen in Auftrag und finanzierte sie, aus denen einige der frühesten Sammlungen in Harvard, dem American Museum of Natural History und dem Field Museum hervorgingen. Er half auch bei der Gründung des Fachbereichs Anthropologie und des Museums der UC Berkeley, das mehr menschliche Überreste aus indianischen Gräbern aufbewahrt als jede andere US-Institution, die NAGPRA einhalten muss.
Für die Weltausstellung 1893 in Chicago beauftragte Putnam den autodidaktischen Archäologen Warren K. Moorehead, Ausgrabungen im südlichen Ohio zu leiten, um menschliche Überreste und “Relikte” für die Ausstellung zu sammeln. Vieles von dem, was Moorehead in den Bezirken Ross und Warren in Ohio ausgrub, wurde zur Gründungssammlung des Field Museums.
Einige Jahre nach Mooreheads Ausgrabungen sponserte das American Museum of Natural History rivalisierende Expeditionen in den Südwesten; die Fundstücke wurden aus dem Chaco Canyon in New Mexico geplündert und mit dem Zug nach New York transportiert. Sie bleiben die wichtigsten Sammlungen der Institution.
Seit letztem Monat hat das Field Museum 28% der Überreste von 1.830 amerikanischen Ureinwohnern an die Stämme zurückgegeben, die es dem National Park Service gemeldet hat, der das Gesetz verwaltet und die Inventardaten verwaltet. Das Museum besitzt noch mindestens 1.300 Überreste von amerikanischen Ureinwohnern.
In einer Erklärung erklärte das Field Museum, dass die Daten des Park Service veraltet sind. (Das Museum veröffentlicht separate Daten auf seiner Website zur Repatriierung, die nach eigenen Angaben häufig aktualisiert werden und genauer sind). Ein Sprecher sagte ProPublica, dass “alle menschlichen Überreste der amerikanischen Ureinwohner unter NAGPRA für eine Rückführung zur Verfügung stehen”.
Das Museum hat eingeräumt, dass die Ausgrabungen von Moorehead nicht den heutigen Standards entsprechen würden. Aber das Museum profitiert weiterhin von diesen Sammlungen. Zwischen 2003 und 2005 erhielt es 400.000 Dollar vom National Endowment for the Humanities, um seine nordamerikanische ethnografische und archäologische Sammlung – einschliesslich des von Moorehead ausgegrabenen Materials – für die zukünftige Nutzung durch Anthropologen und andere Forscher zu erhalten. Das ist fast viermal so viel wie die Zuschüsse, die das Museum im gleichen Zeitraum vom National Park Service erhalten hat, um seine Repatriierungsbemühungen gemäss NAGPRA zu unterstützen.
In einer Erklärung teilte das Museum mit, dass es die Verantwortung hat, für seine Sammlungen zu sorgen und dass der Zuschuss in Höhe von 400.000 Dollar “für eine verbesserte Verwaltung der Objekte in unserer Obhut sowie für die Organisation von Informationen verwendet wurde, um die Herkunft besser zu verstehen und die Aufzeichnungen der Öffentlichkeit zugänglich zu machen”.
Aufzeichnungen zeigen, dass das Field Museum alle seine von Moorehead ausgegrabenen Sammlungen als kulturell nicht identifizierbar eingestuft hat. Das Museum sagte, dass es 1995 Stämme mit historischen Verbindungen zum südlichen Ohio über diese Sammlungen benachrichtigt hat, aber keine Anträge auf Rückführung oder Veräusserung erhalten hat. Helen Robbins, die Leiterin der Rückführungsabteilung des Museums, sagte, dass es eine Herausforderung sei, bestimmte Stämme formell mit diesen Stätten in Verbindung zu bringen, dass dies aber nach Rücksprache mit den Stämmen möglich sei.
Der Präsident und CEO des Museums, Julian Siggers, hat Vorschläge kritisiert, die darauf abzielen, die Repatriierung zu beschleunigen. Im März 2022 schrieb Siggers an die Innenministerin Deb Haaland, dass Museen wie das Field mehr Zeit und Geld benötigen würden, wenn neue Vorschriften Stämme ermächtigen würden, Rückführungen auf der Grundlage geographischer Verbindungen zu Sammlungen statt kultureller Verbindungen zu beantragen. ProPublica fand heraus, dass das Field Museum mehr Bundesgelder für die Einhaltung von NAGPRA erhalten hat als jede andere Institution im Land.
Robbins sagte, dass zu den Herausforderungen, die die Institution bei der Rückführung zu bewältigen hat, der Mangel an finanziellen Mitteln und Personal gehört. “Abgesehen davon”, fügte Robbins hinzu, “sind wir uns darüber im Klaren, dass ein Grossteil dieser Arbeit zu lange gedauert hat.
Von den 1890er bis in die 1930er Jahre führten Archäologen im ganzen Mittleren Westen und Südosten gross angelegte Ausgrabungen von Grabhügeln durch, Regionen, in denen die Bundespolitik die Stämme gewaltsam von ihrem Land vertrieben hatte. Von den 10 Institutionen, die landesweit die meisten menschlichen Überreste aufbewahren, befinden sich sieben in Regionen, die von indigenen Völkern mit Grabhügelkulturen bewohnt waren, fand ProPublica heraus.
Dazu gehören die Ohio History Connection, das William S. Webb Museum of Anthropology der Universität von Kentucky, die Universität von Tennessee, Knoxville und das Illinois State Museum.
Archäologische Forschungen deuten darauf hin, dass die ältesten Grabhügel vor etwa 11.000 Jahren errichtet wurden und dass diese Praxis bis in die 1400er Jahre andauerte. Die mündlichen Überlieferungen vieler heutiger Stämme bringen ihre Vorfahren mit Erdhügeln in Verbindung. Ihre Strukturen und Zwecke variieren, aber viele beinhalten Räume für gemeinschaftliche Versammlungen und Plattformen für Häuser und für die Bestattung der Toten. Einige Institutionen haben jedoch argumentiert, dass diese Geschichten kein ausreichender Beweis dafür sind, dass die heutigen Stämme die rechtmässigen Verwalter der menschlichen Überreste und Grabbeigaben sind, die aus den Hügeln entfernt wurden und daher in den Museen bleiben sollten.
Wie die nationalen Institutionen machen auch die lokalen Museen grosszügig Gebrauch von der Bezeichnung “kulturell nicht identifizierbar”, um sich gegen die Rückgabe der Überreste zu wehren. Die Ohio Historical Society (jetzt Ohio History Connection) zum Beispiel hat 1998 ihre gesamte Sammlung, die heute mehr als 7.100 menschliche Überreste umfasst, als “kulturell nicht identifizierbar” eingestuft. Die Gesellschaft hat die sterblichen Überreste von 17 amerikanischen Ureinwohnern, das sind 0,2 % der menschlichen Überreste in ihren Sammlungen, zur Rückgabe bereitgestellt.
“Es ist schwierig für Leute, die ihr ganzes Berufsleben lang in diesem Bereich gearbeitet haben und die die Sache eher aus einer kolonialen Perspektive betrachten – dass das, was man im Boden findet, einem gehört”, sagte Wesaw über die Praktiken früherer Generationen. “Das ist nicht mehr der Fall. So handeln wir nicht.”
Seit Jahrzehnten protestieren indigene Völker in Ohio gegen die Entscheidungen des Museums und behaupten in öffentlichen Sitzungen des Bundesausschusses, der die Umsetzung des Gesetzes überwacht, dass ihre mündlichen Überlieferungen bis zu den Hügelkulturen zurückreichen. Jean McCoard von der Native American Alliance of Ohio wies 1997 darauf hin, dass es in Ohio keine staatlich anerkannten Stämme gibt, weil sie gewaltsam vertrieben wurden. Infolgedessen, so McCoard, durften Archäologen in diesem Bundesstaat die menschlichen Überreste ihrer Vorfahren ohne grossen Widerstand von den lebenden Menschen trennen. Seit den frühen 1990er Jahren setzt sich die Native American Alliance of Ohio dafür ein, dass alle menschlichen Überreste, die sich im Besitz der Ohio History Connection befinden, wieder bestattet werden. Das ist bisher noch nicht geschehen.
Wesaw sagte, dass das Museum anfängt, mehr mit den Stämmen zusammenzuarbeiten, um deren Vorfahren und Habseligkeiten zurückzugeben. Jeden zweiten Monat beruft der NAGPRA-Spezialist des Museums – eine neu geschaffene Stelle, die sich ganz der Rückführungsarbeit widmet – virtuelle Treffen mit den Führern vieler der rund 45 Stämme ein, deren Vorfahren mit Ohio verbunden sind.
Aber, so Wesaw, die Herausforderungen sind tiefgreifend.
“Es ist ein altes Museum”, sagte Wesaw. “Seit 1885 gab es eine Reihe von Archäologen, die ihre Karriere auf dem Rücken unserer Vorfahren gemacht haben, die aus dem Boden oder aus Hügeln gezogen wurden. Es ist wirklich herzzerreissend, wenn man darüber nachdenkt.”
Darüber hinaus hat die Untersuchung von ProPublica ergeben, dass einige Sammlungen mit Hilfe von Bundesmitteln zusammengetragen wurden. Die überwiegende Mehrheit der NAGPRA-Sammlungen im William S. Webb Museum of Anthropology der University of Kentucky stammt aus Ausgrabungen, die von der Bundesregierung im Rahmen der Works Progress Administration des New Deal von Ende der 1930er bis in die 1940er Jahre finanziert wurden. In den ländlichen und verarmten Bezirken Kentuckys gab es Grabhügel, und Washington finanzierte Ausgrabungen von 48 Stätten in mindestens 12 Bezirken, um Arbeitsplätze für Arbeitslose zu schaffen.
Mehr als 80% der Bestände des Webb Museums, die nach Bundesrecht zurückgegeben werden müssen, stammen aus WPA-Ausgrabungen. Das Museum, das 1996 jede seiner Sammlungen als “kulturell nicht identifizierbar” bezeichnete, hat bisher noch keine der rund 4.500 menschlichen Überreste, die es der Bundesregierung gemeldet hat, zurückgebracht. Allerdings hat das Museum vor kurzem seinen ersten NAGPRA-Koordinator eingestellt und die Konsultationen mit den Stammesvölkern erneuert, nachdem es jahrzehntelang die Rückführung vermieden hatte. Ein Sprecher sagte ProPublica, dass ein laufendes Repatriierungsprojekt des Museums zur Rückgabe von etwa 15% der menschlichen Überreste in seinen Sammlungen führen wird.
In einer Erklärung sagte ein Sprecher des Museums, dass “wir uns des Schmerzes bewusst sind, der durch vergangene Praktiken verursacht wurde” und dass die Institution plant, mehr Mittel für die Rückführung bereitzustellen.
>Die Universität von Kentucky teilte ProPublica kürzlich mit, dass sie zwischen 2023 und 2025 mehr als 800.000 Dollar für die Rückführung ausgeben will, einschliesslich der Einstellung von drei weiteren Museumsmitarbeitern.
Im Jahr 2010 führte das Innenministerium eine neue Regelung ein, die es Institutionen ermöglichte, sterbliche Überreste und Gegenstände zurückzugeben, ohne eine kulturelle Verbindung zwischen den heutigen Stämmen und ihren Vorfahren herzustellen. Doch wie ProPublica herausfand, haben sich einige Institutionen dagegen gesträubt, dies zu tun.
Experten sagen, dass die mangelnde Finanzierung des Nationalen NAGPRA-Programms durch den Kongress die Durchsetzung des Gesetzes behindert hat. Der National Park Service war erst kürzlich in der Lage, eine Vollzeitstelle zu finanzieren, die sich mit der Untersuchung von Vorwürfen befasst, dass Institutionen das Gesetz nicht einhalten. Die Vorwürfe reichen von der Vorenthaltung von Informationen über Sammlungen, über die Nichtbeantwortung von Konsultationsanfragen bis hin zur Verweigerung von Rückführungen. Zuvor war das Programm auf einen Teilzeit-Ermittler angewiesen.
Darüber hinaus wurden Institutionen, die gegen das Gesetz verstossen haben, nur mit geringen Geldstrafen belegt, und einige werden überhaupt nicht bestraft, selbst wenn das Innenministerium ein Fehlverhalten festgestellt hat. Seit 1990 hat das Innenministerium nur $59.111,34 von 20 Einrichtungen eingezogen, gegen die es begründete Vorwürfe hatte. Das bedeutet, dass die Stammesnationen die finanzielle und emotionale Last der Rückführungsarbeiten tragen müssen.
Die Santa Ynez Band of Chumash Indians, ein Stamm in Kalifornien, hat die UC Berkeley jahrelang unter Druck gesetzt, mehr als tausend Überreste ihrer Vorfahren zu repatriieren, so der Anwalt des Stammes. Dies geschah schliesslich 2018 nach einer jahrzehntelangen Kampagne, die kostspielige juristische Auseinandersetzungen und Reisen der Stammesführer nach Berkeley beinhaltete.
“Für mich gibt es kein Geld, es gibt keinen Dollarbetrag für die Arbeit, die getan werden muss. Aber Tatsache ist, dass nicht jeder Stamm die gleiche Infrastruktur und Finanzierung hat wie andere”, sagte Nakia Zavalla, die kulturelle Leiterin des Stammes. “Ich habe wirklich Mitleid mit den Stämmen, die nicht über die nötigen Mittel verfügen und sich nur auf die Bundesmittel verlassen.
Ein Sprecher der UC Berkeley lehnte es ab, sich zu den Beziehungen zu den Santa Ynez Chumash zu äussern und sagte, die Schule wolle der Kommunikation mit dem Stamm Priorität einräumen.
Die Museen der University of Alabama gehören zu den Institutionen, die Stämme in langwierige Streitigkeiten über die Rückführung gezwungen haben.
Im Juni 2021 forderten sieben Stammesnationen, die im heutigen Südosten der Vereinigten Staaten beheimatet sind, die Universität auf, die Überreste von fast 6.000 ihrer Vorfahren zurückzugeben. Ihre Vorfahren gehörten zu den mehr als 10.000, deren Überreste von Anthropologen und Archäologen zwischen den 1930er und 1980er Jahren in der zweitgrössten Hügelgräberstätte des Landes ausgegraben worden waren. Die Stätte, die früher als Moundville bekannt war, war zwischen etwa 1050 und 1650 ein wichtiges Kultur- und Handelszentrum für Muskogean-sprachige Völker.
Die Stämme hatten mehr als ein Jahrzehnt lang versucht, die Vorfahren von Moundville zu repatriieren, aber die Universität hatte behauptet, sie seien alle “kulturell nicht identifizierbar”. E-Mails zwischen der Universität und Stammesführern aus dem Jahr 2018 zeigen, dass die Universität, als sie schliesslich zustimmte, mit der Rückführung zu beginnen, darauf bestand, dass sie vor der Rückgabe der menschlichen Überreste ihre gesamte Moundville-Sammlung neu inventarisieren müsse – ein Prozess, der fünf Jahre dauern würde. Die “Neuinventarisierung” würde das Fotografieren und CT-Scannen der menschlichen Überreste beinhalten, um Daten für zukünftige Studien zu sammeln, was die Stämme ablehnten.
Im Oktober 2021 brachten die Führer der Choctaw Nation of Oklahoma, der Chickasaw Nation, der Muscogee (Creek) Nation, der Seminole Nation of Oklahoma und des Seminole Tribe of Florida die Angelegenheit vor das NAGPRA Review Committee, das eine rechtlich nicht bindende Feststellung der kulturellen Zugehörigkeit empfehlen kann. (Streitigkeiten über diese Feststellungen sind relativ selten.) Die Stammesführer reichten ein 117-seitiges Dokument ein, in dem sie detailliert darlegen, wie die muskogeanisch sprechenden Stämme miteinander verwandt sind und wie ihre gemeinsame Geschichte bis in das Gebiet von Moundville zurückverfolgt werden kann, lange bevor die Europäer dort ankamen.
“Unsere Ältesten sagen uns, dass die muskogeanisch sprechenden Stämme miteinander verwandt sind. Wir haben eine gemeinsame Geschichte der Kolonialisierung und eine gemeinsame Geschichte des Wiederaufbaus”, sagte Ian Thompson, ein Stammesbeauftragter für Denkmalschutz bei der Choctaw Nation, dem NAGPRA-Überprüfungsausschuss im Jahr 2021.
Die Stämme erzwangen schliesslich die grösste Rückführung in der Geschichte von NAGPRA. Letztes Jahr stimmte die Universität zu, die Überreste von 10.245 Vorfahren zurückzugeben.
In einer Erklärung sagte ein Sprecher der Museen der Universität von Alabama: “Um das historische und kulturelle Erbe zu ehren und zu bewahren, war und ist die ordnungsgemässe Aufbewahrung von Artefakten und sterblichen Überresten der muskogeanisch sprechenden Völker für die UA von entscheidender Bedeutung.” Die Universität lehnte es ab, “aus Respekt vor den Stämmen” weitere Kommentare abzugeben, fügte aber hinzu, dass “wir uns auf die Fortsetzung unserer produktiven Arbeit” mit ihnen freuen.
Die Museen der Universität von Alabama bewahren immer noch die Überreste von mehr als 2.900 amerikanischen Ureinwohnern auf.
Viele Stammes- und Museumsführer sind optimistisch, dass eine neue Generation von Archäologen sowie Museums- und Institutionsleiter das Gesetz besser einhalten wollen.
An der Universität von Oklahoma zum Beispiel waren die neuen Mitarbeiter der archäologischen Abteilung schockiert, als sie von den Versäumnissen ihrer Vorgänger erfuhren. Marc Levine, stellvertretender Kurator für Archäologie am Sam Noble Museum der Universität, sagte, dass es bei seiner Ankunft im Jahr 2013 mehr als genug Beweise gab, um mit der Rückführung zu beginnen, aber seine Vorgänger hatten der Arbeit keine Priorität eingeräumt. Durch die Zusammenarbeit mit Stammesnationen hat Levine Beweise zusammengetragen, die es ermöglichen würden, Tausende von menschlichen Überresten zu repatriieren – und die NAGPRA-Arbeit ist technisch gesehen nicht Teil seiner Stellenbeschreibung. Die Universität hat keinen Vollzeit-NAGPRA-Koordinator. Dennoch schätzt Levine, dass die Rückführung der Bestände der Universität bei dem derzeitigen Tempo ein weiteres Jahrzehnt dauern könnte.
Prominente Institutionen wie Harvard haben sich in den letzten Jahren öffentlich für frühere Sammlungspraktiken entschuldigt, auch wenn die Kritik an ihrem Versäumnis, die Rückführung abzuschliessen, anhält. (Harvard hat auf mehrfache Bitten um einen Kommentar nicht reagiert).
Andere unter Beschuss stehende Institutionen wie die UC Berkeley haben sich öffentlich dazu verpflichtet, der Rückführung Priorität einzuräumen. Und die Society for American Archaeology, eine Berufsorganisation, die 1986 in einer Grundsatzerklärung forderte, dass “alle menschlichen Überreste angemessen wissenschaftlich untersucht werden sollten”, empfiehlt nun, dass Archäologen vor der Durchführung von Studien die Zustimmung der Gemeinschaften der Nachkommen einholen.
Im Oktober letzten Jahres hat die Regierung Biden Vorschriften vorgeschlagen, die unter anderem die Bezeichnung “kulturell nicht identifizierbar” für menschliche Überreste abschaffen würden. Am wichtigsten ist vielleicht, dass die Vorschriften die Institutionen anweisen würden, sich bei Entscheidungen über die Rückführung von Überresten auf das Wissen der Stammesnationen über ihre Bräuche, Traditionen und Geschichte zu verlassen.
Aber für die Menschen, die sich seit der Verabschiedung des Gesetzes mit dem Thema befassen, war NAGPRA nie kompliziert.
“Entweder man will das Richtige tun oder nicht”, sagte Gould von der Brown University.
Sie fügte hinzu: “An diesem Punkt ist es eine Frage der Würde”.
Lesen Sie den englischen Originalartikel hier: Idaho Senior Indipendent