Amerikanische Ureinwohner fordern Reparationen von Universitäten

Die Befürworter der Ureinwohner fordern von den Universitäten, die auf Stammesland gebaut wurden, Wiedergutmachung zu leisten, weisen aber darauf hin, dass es schwierig ist, eine Zahl zu finden.

Vor mehr als 150 Jahren verkauften 11 indianische Stämme fast 94.440 Hektar Land für einen Bruchteil seines Wertes, um Platz für die heutige Universität von Minnesota (siehe Bild oben) zu schaffen, so die Forscher. Dies war der Beginn einer jahrhundertelangen toxischen Beziehung, und es ist an der Zeit, dass die Universität und andere Hochschuleinrichtungen Wiedergutmachung leisten.

“Diese Schulen verfügen über zig Millionen Dollar, aber sie suchen nicht nach Möglichkeiten, die Lebensbedingungen der indigenen Völker von heute zu verbessern”, sagt An Garagiola, ein Nachfahre des Bois Forte Band of Chippewa. “Doch ihre Existenz als Institutionen, als Schulen des Lernens, gibt es heute nur, weil ihnen alles genommen wurde.

Hochschulen und Universitäten im ganzen Land sehen sich mit einer Abrechnung mit den indigenen Gemeinschaften konfrontiert und bemühen sich, Wege zur Wiedergutmachung zu finden. Die Cornell University hat ein Forschungsprojekt gestartet, um Rechenschaft über all das Land abzulegen, das sie den indigenen Gemeinschaften weggenommen hat. Die University of Wisconsin in Madison hat 2021 zum ersten Mal die Flagge der Ho-Chunk Nation auf dem Campus gehisst, um das dem Stamm entzogene Land anzuerkennen. Und die Universität von Kalifornien hat zugesagt, einigen indianischen Studierenden kostenlose Studiengebühren zu gewähren, da sie sich für die Rückgabe von Stammesland einsetzt.

Die 11 Stämme, die von der University of Minnesota Wiedergutmachung fordern, darunter die Red Lake Nation und das Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, haben sich noch nicht auf einen konkreten Betrag geeinigt, auch weil es schwierig ist, den entstandenen Schaden zu beziffern. Aber die Universität hat die Pflicht, diese Geschichte aufzuarbeiten, sagten sie.

Die Universitätsleitung hat viele der Feststellungen der Befürworter/innen anerkannt und erklärt, dass sie über Möglichkeiten der Wiedergutmachung nachdenkt. “Wir begrüßen die Gelegenheit, die Geschichte der Universität aufzuarbeiten. Es ist wichtig, dass wir mit den Stammesnationen zusammenarbeiten, um unseren weiteren Kurs zu bestimmen”, sagte Janie Mayeron, Vorsitzende des Verwaltungsrats der Universität von Minnesota, auf einer Sitzung im Mai.

Die Bemühungen sind Teil einer Bewegung indigener Gruppen, die ihre Geschichte, Artefakte und ihr Land zurückfordern. Doch bisher, so die Befürworter/innen, haben die Colleges keine wirklichen Entschädigungen gezahlt. Die Wiedergutmachung, die die Colleges angeboten haben, kommt “einer kleinen Gruppe von Menschen zugute”, sagte Kyle Mays, ein außerordentlicher Professor für afroamerikanische Studien und indianische Studien an der UCLA. “Ich bin nicht verärgert über jeden Einzelnen, der die Studiengebühren bezahlt bekommt”, sagte er. “Aber das ist kein wirklicher Strukturwandel.

Die Vereinigten Staaten haben schon früher versucht, den amerikanischen Ureinwohnern Wiedergutmachung zu leisten. Um sich bei den amerikanischen Ureinwohnern, die im Zweiten Weltkrieg gedient hatten, zu bedanken, gründete der Kongress 1946 die Indian Claims Commission, die staatlich anerkannte Stämme für gestohlenes Land entschädigen sollte. Die Kommission, die bis 1978 tätig war, zahlte nach Angaben der New York Times 1,3 Milliarden Dollar aus, was etwa 1.000 Dollar pro Stammesmitglied entsprach.

1980 ordnete der Oberste Gerichtshof an, dass die Vereinigten Staaten der Sioux-Nation über 105 Millionen Dollar für die illegale Beschlagnahmung ihres Landes durch die Regierung zahlen müssen. Viele indianische Führer forderten jedoch die Rückgabe des heiligen Landes und keine finanzielle Entschädigung. Das Geld, das in einem Treuhandfonds liegt und inzwischen auf mehr als 1 Milliarde Dollar angewachsen ist, bleibt unbeansprucht.

Dies geschieht zu einer Zeit, in der Dutzende von Staaten und Städten über Entschädigungen für schwarze Amerikaner nachdenken. Kalifornien will einigen schwarzen Einwohnern mehr als 1 Million Dollar zukommen lassen, und Providence, R.I., hat ein Budget von 10 Millionen Dollar für sein Wiedergutmachungsprogramm für schwarze und indianische Einwohner bereitgestellt.

Dies könnte als Vorbild für die Stämme dienen, die sich jetzt um Wiedergutmachung bemühen, auch wenn es einige wichtige Unterschiede geben wird, so die Befürworter. Die Wiedergutmachung für Schwarze und indigene Menschen sollte zusammen betrachtet werden, so Mays. “Wenn wir die Gespräche über die Wiedergutmachung für Schwarze und Indigene nicht zusammenführen, verpassen wir in gewissem Sinne den Sinn und die Möglichkeiten für unsere Gerechtigkeit”, sagte Mays, der selbst Schwarzer und Indigener ist.

Rebecca Tsosie, eine Juraprofessorin an der Universität von Arizona, die von den Yaqui abstammt, sagte jedoch, dass sich Reparationen für indigene Stämme “sehr, sehr von den Vorschlägen zur Entschädigung schwarzer Amerikaner/innen, die Nachfahren versklavter Menschen sind, unterscheiden würden”.

Bundesstaatlich anerkannte Stämme haben ein einzigartiges politisches Verhältnis zu den Vereinigten Staaten, während indigene Völker sich selbständig verwalten, so Tsosie. “Es gibt keine andere Gruppe, die diese Form von Anspruch hat”, sagte sie. “Indigene Völker sind immer noch in ihrem Kontext separate und eigenständige Völker. Also als Nationen, andere Nationen innerhalb der Nation.”

sagte Mays: “Ich sehe nicht, wie viel Entschädigung man für einen massenhaften Völkermord bekommen kann, ohne die Wirtschaft in großem Maßstab umzustrukturieren und die Art und Weise, wie wir mit dem Land verbunden sind und wie wir es nutzen, neu zu gestalten. Ich glaube nicht, dass das im Kapitalismus in irgendeiner Weise möglich ist.

Auslöser für die Abrechnung mit den indigenen Gemeinschaften war ein Artikel in den High Country News vom März 2020 über die “Landgrab-Universitäten”, in dem beschrieben wurde, wie 250 Stämmen nach der Unterzeichnung des Morrill Act durch Präsident Abraham Lincoln im Jahr 1862 10,7 Millionen Hektar Land weggenommen wurden. Das Gesetz verwandelte das von den Stammesnationen enteignete Land in Startkapital für die Hochschulbildung.

Das Gesetz wurde nach Justin Smith Morrill benannt, einem Unternehmer und Kongressabgeordneten, dessen Name Gebäude auf vielen College-Campus im ganzen Land ziert, darunter die University of Maryland in College Park, die South Dakota State University und die University of Vermont, um nur einige zu nennen.

Einer der größten Nutznießer des Gesetzes war die Cornell University, die nach Recherchen von High Country News mehr als 987.000 Acres in 15 aktuellen Bundesstaaten erhielt. Im Jahr 1866 baute sie die Morrill Hall, ein 40.000 Quadratmeter großes Gebäude.

“Cornell erkennt unseren zentralen Platz in dieser Geschichte an”, sagte Joel Malina, Vizepräsident für Universitätsbeziehungen an der Cornell University, in einer Erklärung. Die Hochschule arbeite daran, “Beziehungen zu den indigenen Völkern und Gemeinschaften Nordamerikas aufzubauen und zu pflegen”, sagte er. Dazu gehöre auch die Einrichtung von Bildungsprogrammen und “Partnerschaften, die speziell auf die Bedürfnisse indigener Studierender ausgerichtet sind”.

Kurt Anders Jordan, Direktor des American Indian and Indigenous Studies Program an der Cornell University, meint jedoch, dass die Schule mehr tun sollte. Er hat ein Team zusammengestellt, das sich eingehender mit der Vergangenheit der Schule befasst und unter anderem Kontakt zu indigenen Gemeinschaften aufgenommen hat, die möglicherweise davon betroffen waren, dass Cornell den Stämmen Land weggenommen hat.

Das Team hat rund 240 Stammesnationen – staatlich anerkannte, staatlich anerkannte oder nicht anerkannte – in den Vereinigten Staaten und Kanada gefunden, die von Cornells Landbesitz betroffen waren, so Jordan. “Ich denke, das wird uns in eine neue Phase der Sichtbarkeit und des Handelns bringen”, sagte er über den Forschungsplan, der bald eingereicht werden soll.

An der Universität von Minnesota ging das von einer indigenen Forschungsgruppe geleitete Truth Project über den Landbesitz hinaus und untersuchte die Geschichte von Nieren- und Hautbiopsien, die Schulforscher in den 1960er Jahren an indigenen Kindern durchführten.

Zu dieser Zeit litten die Kinder in der Region an zwei Epidemien von Nierenerkrankungen, die erste 1953 und die zweite 1966. Die zweite Epidemie fiel mit einer Studie zusammen, die Forscher der Universität von Minnesota durchführten, um die Auswirkungen der Niereninfektionen zu untersuchen. Um die Krankheit zu untersuchen, führten die Forscher Nierenbiopsien an indigenen Kindern durch. Damals stachen die Ärzte mit einer langen Nadel in die Nieren der Patienten, ohne sie mit Hilfe eines Ultraschalls zu untersuchen, so die Forscher.

“Wenn man sich vorstellt, wie diese Prozedur in den 1960er Jahren im Vergleich zu heute ausgesehen hätte, vor allem, wenn man das Alter einiger dieser Kinder bedenkt, an denen die Biopsien durchgeführt wurden, bekommt man kein gutes Gefühl”, sagte Audrianna Goodwin, eine Forscherin, die dem Stamm der Red Lake Nation angehört, einem der Stämme, denen das Land für den Bau der Universität genommen wurde. Die Schule holte keine schriftliche Einwilligung der Eltern der Patienten ein, bevor sie an dem Experiment teilnahmen, so Goodwin, die das Experiment im Rahmen des Truth Project untersuchte.

Anstatt den Kindern Penicillin zu geben, das während der ersten Epidemie zur Behandlung der Patienten eingesetzt wurde, führten die Forscher die Biopsien durch, um ihre Forschung voranzutreiben, sagte sie. In einem separaten Bericht bestreitet die Universität von Minnesota, dass Penicillin die Epidemie gestoppt hätte und stellte fest, dass “obwohl keine unterschriebene Einverständniserklärung zur Überprüfung vorlag, es scheint, dass die Zustimmung der Eltern für die Nierenbiopsien eingeholt wurde”.

Es ist “unangemessen”, moderne medizinische Standards auf Forschungen anzuwenden, die vor Jahrzehnten durchgeführt wurden, heißt es in dem Bericht. Goodwin sagte, dass die Forscher mehr hätten tun müssen. “Hätten sie unsere Gemeinschaften verstanden und respektiert, wäre diese Forschung nicht auf diese Weise durchgeführt worden.”

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